==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉེར་བདུན་པ། དམྱལ་བའི་ལེའུ།
ཉེར་བདུན་པ། དམྱལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ལོན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ལོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདིར་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདིར་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཕོས་ཞ

【汉语翻译】
第二十七，地狱品。
第二十七，地狱品。
此后，具寿舍利弗从世尊处请问说，从修习般若波罗蜜多至今有多久了呢？如上所述，舍利弗听闻此般若波罗蜜多功德广大，生起信心，请问信奉如此甚深般若波罗蜜多的菩萨从何处转生至此，发无上正等菩提心后经历了多久，供养了多少佛世尊，修习六度波罗蜜多经历了多久。世尊开示说，舍利弗，这位菩萨摩诃萨从十方世界的如来应供正等觉处，供养了无量无数的佛，之后来到这里并转生于此。这是在说明信奉甚深般若波罗蜜多的菩萨从何处转生至此，以及供养了多少如来。舍利弗，这位菩萨摩诃萨在无量无数不可思议的劫中修习布施波罗蜜多。这是在说明修习六度波罗蜜多经历了多久。从无量无数不可思议的劫开始，已正确地进入无上正等菩提。这是在说明发无上正等菩提心后经历了多久。自从发起最初的心之后，就修习布施波罗蜜多并来到这里。这是在说明从十方世界转生而来。

【英语翻译】
Twenty-seventh, Chapter on Hell.
Twenty-seventh, Chapter on Hell.
Then, the venerable Sharadvatiputra asked the Blessed One, saying, "How long has it been since you practiced the Prajnaparamita?" As mentioned above, Shariputra, having heard that this Prajnaparamita has great qualities and is vast, generated faith and asked from where this Bodhisattva, who believes in such profound Prajnaparamita, transmigrated and was born here, how long it has been since he generated the unsurpassed perfect enlightenment mind, how many Buddhas, the Blessed Ones, he has served, and how long he has practiced the six paramitas. The Blessed One said, "Sharadvatiputra, that Bodhisattva Mahasattva has served immeasurable and countless Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas from the ten directions of the world, and then came here and was born here." This is to explain from where the Bodhisattva, who believes in the profound Prajnaparamita, transmigrated and was born here, and how many Tathagatas he has served. "Sharadvatiputra, that Bodhisattva Mahasattva has practiced the Paramita of Giving for immeasurable, countless, and inconceivable eons." This is to explain how long he has practiced the six paramitas. "From immeasurable, countless, and inconceivable eons, he has correctly entered the unsurpassed perfect enlightenment." This is to explain how long it has been since he generated the unsurpassed perfect enlightenment mind. "Since generating the first mind, he has practiced the Paramita of Giving and came here." This is to explain that he transmigrated from the realms of the ten directions.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འདིར་སྐྱེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའོ། །དེས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཕོ་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་མམ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉན་པའམ་བལྟ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་མཉན་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་མེད་དོ་ལྟ་བ་མེད་དོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཉན་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཞན་གྱིས་བལྟ་ཞིང་མཉན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གཞན་ལས་ཉན་ཅིང་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་སང

【汉语翻译】
在此生中，前世已习惯于般若波罗蜜多。因此，从那时起，无数、无量、不可估量、不可思议、无与伦比的如来、应供、正等觉受到供养，然后来到这里并在此出生。这意味着，从十方世界的众生死去并在此出生时，表明他们没有与供养众多佛陀分离。舍利弗之子菩萨摩诃萨，从听到或看到这部般若波罗蜜多开始，直到“他将以意义和方式跟随”为止，表明了由于前世习惯于般若波罗蜜多的原因，今生仅仅是看到或听到这部般若波罗蜜多，就会像见到和听到佛陀薄伽梵一样生起信心，并且能够如实地、如理地、不颠倒地理解般若波罗蜜多的深刻意义和方式的利益。然后，具寿善现对薄伽梵说了以下的话：薄伽梵，能够听闻或观看般若波罗蜜多吗？这是因为，在上面说“如果看到或听到般若波罗蜜多，就会认为见到和听到了导师”之后，为了消除听众中的一些人怀疑般若波罗蜜多在胜义谛中也是实有，是可以听和看的，所以才提出的问题。薄伽梵回答说：善现，不是这样的。善现，般若波罗蜜多是没有听闻的，没有观看的，般若波罗蜜多本身也是不听不看的。这意味着，在胜义谛中，般若波罗蜜多自性空，因此不是可以被他人观看和听闻的事物，般若波罗蜜多本身也不是从他人那里听闻和观看的事物。从“由于不执著于法，因此他们听不到也看不到般若波罗蜜多”到“由于不执著于法，因此菩提和

【英语翻译】
In this life, one has become accustomed to the Prajnaparamita in previous lives. Therefore, from that time onwards, countless, immeasurable, incalculable, inconceivable, and incomparable Tathagatas, Arhats, and Perfectly Awakened Buddhas have been venerated, and then they come here and are born here. This means that when beings pass away from the ten directions of the world and are born here, it indicates that they have not been separated from making offerings to many Buddhas. The Bodhisattva Mahasattva, the son of Sharadvati, from hearing or seeing this Prajnaparamita, up to "he will follow in meaning and manner," shows that because of the cause of being accustomed to the Prajnaparamita in previous lives, in this life, merely seeing or hearing this Prajnaparamita will generate faith as if seeing and hearing the Buddha Bhagavan, and one will be able to understand the profound meaning and manner of the Prajnaparamita as it is, as it should be, and without inversion. Then, the venerable Subhuti said the following to the Bhagavan: Bhagavan, is it possible to listen to or view the Prajnaparamita? This is because, after saying above, "If one sees or hears the Prajnaparamita, one will think of seeing and hearing the teacher," it was asked in order to dispel the doubt of some in the audience who wondered whether this Prajnaparamita is also truly existent in the ultimate truth and can be listened to and viewed. The Bhagavan replied: Subhuti, it is not so. Subhuti, there is no listening to the Prajnaparamita, there is no viewing, and the Prajnaparamita itself is neither listened to nor viewed. This means that in the ultimate truth, the Prajnaparamita is empty of inherent existence, so it is not an object that can be viewed and listened to by others, and the Prajnaparamita itself is not an object that is listened to and viewed from others. From "Because of not clinging to the Dharma, they do not hear or see the Prajnaparamita" to "Because of not clinging to the Dharma, Bodhi and"

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉན་ཅིང་བལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པར་སེམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ན། སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་
མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཡང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་མི་སྤོང་ཞིང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
至于说“土地增长和佛陀的教法是他们听不见也看不见的”，这是在说明般若波罗蜜多等一切法，是没有听和看的理由，因为法没有心。所谓“因为法没有心”，是指从究竟上来看，一切法都没有实体，也不可能去听。所谓“他们听不见也看不见”，意思是如果听见和看见般若波罗蜜多，菩萨认为听见和看见了导师，那么这些菩萨就听不见也看不见。请问：世尊，菩萨摩诃萨如果精进于这部甚深般若波罗蜜多，要经过多久才能修行？这是为了阐述以不执着的方式修持甚深般若波罗蜜多的功德，并详细说明以执着的方式修持的过失而提出的问题。世尊开示说：善现，这需要分别解释，因为从前世很久以来，就以不执着的方式修持六度等，也有听闻这部甚深般若波罗蜜多后诽谤和舍弃，也需要对他们进行分别解释。善现，有些菩萨摩诃萨从最初发心开始，就以不执着的方式精进于这部甚深般若波罗蜜多，直到善现，这样的菩萨摩诃萨就在精进于这部甚深般若波罗蜜多。这是说，以不执着的方式长期修持六度等，从而真正证悟一切法皆是空性，并且见到任何法都没有增减，因此即使听闻这部甚深般若波罗蜜多也不会诽谤和舍弃，从最初发心到彼岸。

【英语翻译】
As for saying "the increase of land and the Buddha's teachings are neither heard nor seen by them," this is to explain that all dharmas, such as the Prajnaparamita, have no reason to be heard or seen, because the Dharma has no mind. The so-called "because the Dharma has no mind" means that from the ultimate point of view, all dharmas have no substance, and it is impossible to listen. The so-called "they neither hear nor see" means that if they hear and see the Prajnaparamita, and the Bodhisattva thinks that they have heard and seen the teacher, then these Bodhisattvas will neither hear nor see. Question: World Honored One, how long will it take for a Bodhisattva Mahasattva who diligently practices this profound Prajnaparamita to practice? This is a question raised to explain the merits of practicing the profound Prajnaparamita in a non-attached way, and to explain in detail the faults of practicing in an attached way. The World Honored One taught: Subhuti, this needs to be explained separately, because from a long time ago in previous lives, they have practiced the six paramitas in a non-attached way, and there are also those who slander and abandon after hearing this profound Prajnaparamita, and they also need to be explained separately. Subhuti, some Bodhisattva Mahasattvas, from the very beginning of their initial aspiration, diligently practice this profound Prajnaparamita in a non-attached way, until Subhuti, such Bodhisattva Mahasattvas are diligently practicing this profound Prajnaparamita. This means that by practicing the six paramitas for a long time in a non-attached way, they truly realize that all dharmas are emptiness, and see that there is no increase or decrease in any dharma, so even if they hear this profound Prajnaparamita, they will not slander or abandon it, from the initial aspiration to the other shore.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱེད་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་བརྩོན་
པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མ་མོས་ཏེ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། མ་དད་མ་མོས་ནས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལན་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་ནས་ཐར་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རིགས་ངན་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔས་ནི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དང་བསགས་པ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཡང་མ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་མ་མོས་ནས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
也存在着那些具有不离六度等功德的菩萨。他们由于前世长久地习惯于这甚深的般若波罗蜜多，所以今生也不会诽谤这甚深的般若波罗蜜多，并且会精进修持，这是所要开示的。 善现，此外，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从“众多百千佛”开始，直到“无论何处没有佛的音声，没有法的音声，没有僧的音声，他们将恒常生于彼处”为止，这是指那些以有相为目标，不信奉般若波罗蜜多甚深义，从而舍弃和诽谤的人。 那些人虽然已经亲近供养了许多佛，并且已经修习了六度等，但由于变成了具有有相目标的见解者，所以听到这甚深的般若波罗蜜多后，会感到恐惧和害怕，由于不信奉不欢喜，从而舍弃和诽谤，并且会诽谤说：“这不是佛所开示的，而是魔所说的。”由于诽谤的缘故，他们将在漫长的时间里投生于三恶道。即使从三恶道中解脱，转生为人，也会变成恶劣的种姓和肢体残缺的人，甚至听不到三宝的音声，这也是所要开示的。 然后，具寿舍利弗对薄伽梵这样说道：“薄伽梵，犯下五无间罪，甚至不会略微地触及到损毁佛法的罪业所造作和积累的影像。”如果与前面所说的结合起来，那么不信奉不欢喜这甚深的般若波罗蜜多，从而舍弃和诽谤，将会感受许多世界的三个恶道的痛苦，而造作五无间罪，只会感受一个世界的三个恶道的痛苦。因此，舍弃和诽谤这甚深的般若波罗蜜多，比造作五无间罪的罪过还要大，这是所要开示的。 薄伽梵

【英语翻译】
There are also those Bodhisattvas who possess the qualities of being inseparable from the six perfections and so on. Because they have been accustomed to this profound Prajnaparamita for a long time in their previous lives, they will not slander this profound Prajnaparamita in this life, and they will diligently practice it, which is what is to be shown. Furthermore, Subhuti, any son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle, from "many hundreds of thousands of Buddhas" to "wherever there is no sound of the Buddha, no sound of the Dharma, and no sound of the Sangha, they will always be born there," this refers to those who, with attachment to signs, do not believe in the profound meaning of Prajnaparamita, and thus abandon and slander it. Those who have attended and honored many Buddhas, and have practiced the six perfections and so on, but have become holders of views with attachment to signs, will be frightened and terrified upon hearing this profound Prajnaparamita. Because they do not believe or rejoice, they abandon and slander it, and slander it by saying, "This is not taught by the Buddha, but spoken by Mara." Because of this slander, they will be born in the three evil realms for a long time. Even if they are liberated from the three evil realms and reborn as humans, they will become of bad lineage and with defective limbs, and will not even hear the sound of the Three Jewels, which is also what is to be shown. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan, "Bhagavan, the five heinous crimes do not even slightly touch the image of the deeds and accumulations that destroy the Dharma." If combined with what was said earlier, then not believing or rejoicing in this profound Prajnaparamita, and thus abandoning and slandering it, will cause one to experience the suffering of the three evil realms in many world realms, while committing the five heinous crimes will only cause one to experience the suffering of the three evil realms in one world realm. Therefore, abandoning and slandering this profound Prajnaparamita is a greater sin than committing the five heinous crimes, which is what is to be shown. Bhagavan

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཚེ། ཕྱིར་སྤངས་པར་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་ཅིང་སྨོད་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་རྣམས་སྨོས་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་བས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ལང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ད་དུང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་ནས་སྨོད་ཅིང་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་གླེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྨོས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་གི་དོན་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཤད་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆེས་སྐྲག་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕན་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་ཀྱང༌། ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་
བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས། གང་ཟག་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ནོངས་པ་བརྗོད་པ་

【汉语翻译】
世尊开示说：舍利子，如果有人在宣讲和解释这甚深般若波罗蜜多时，从“心生厌离”直到“众生堕入地狱，或转生为畜生，或进入阎罗王的境界”，凡是对这甚深般若波罗蜜多不信和诽谤的言辞，都比造作五无间罪的罪过还要大得多，简直无法形容。这是世尊的开示。

阿难陀请问说：世尊，对佛法加以毁谤的那个人，他所转生的身体的大小，您还没有说啊。这是为了引发对不信和诽谤这甚深般若波罗蜜多的人，转生到地狱所受的巨大痛苦的其他方面的讲述而提出的问题。

世尊开示说：舍利子，不要谈论对佛法加以毁谤的那个人所转生的身体的大小。从“不要谈论”直到“世尊没有为舍利子分别开示”，这是说，对于诽谤和诋毁般若波罗蜜多的人，转生到地狱的身体的大小是无法描述的，从而显示了诽谤这甚深佛法将会遭受巨大痛苦的过患。

阿难陀请示说：世尊，请您开示。从“请您开示”直到“即使为了生命，也不会舍弃圣法”，这是说，如果讲述了诽谤甚深佛法的人转生到地狱的身体的大小，那么未来的众生会非常害怕，为了利益他们不做那样的恶业，请您开示。虽然世尊没有讲述那身体的大小，但是仅仅讲述了在三恶道中遭受的各种痛苦，未来的众生中倾向于白法、具有菩萨种性的人们就会感到害怕，从而不会造作那样的罪恶之业。这是世尊的开示。

然后，具寿善现向世尊这样禀告说：那些善男子或善女人们，如果说出舍弃正法的过失

【英语翻译】
The Blessed One said: Sharadvatiputra, when someone teaches and explains this profound Prajnaparamita, from "thinking of abandoning" to "sentient beings falling into hell, or being born as animals, or entering the realm of Yama," all the words of disbelief and slander against this profound Prajnaparamita are much greater than the sins of committing the five heinous crimes, and cannot be described. This is the teaching of the Blessed One.

Ananda asked: Blessed One, you have not yet spoken about the size of the body of the person who defames the Dharma. This question was raised to initiate the discussion of other aspects of the great suffering experienced by those who disbelieve and slander this profound Prajnaparamita when they are born in hell.

The Blessed One said: Sharadvatiputra, do not speak of the size of the body of the person who defames the Dharma. From "do not speak" to "the Blessed One did not separately instruct Sharadvatiputra," this means that the size of the body of those who slander and defame Prajnaparamita when they are born in hell cannot be described, thus showing the fault of slandering this profound Dharma will cause great suffering.

Ananda asked: Blessed One, please explain. From "please explain" to "even for the sake of life, one would not abandon the holy Dharma," this means that if the size of the body of those who slander the profound Dharma when they are born in hell is described, then future sentient beings will be very afraid, and to benefit them so that they do not commit such evil deeds, please explain. Although the Blessed One did not describe the size of that body, but only described the various sufferings experienced in the three lower realms, future sentient beings who are inclined towards white Dharma and possess the lineage of Bodhisattvas will be afraid, and thus will not commit such sinful deeds. This is the teaching of the Blessed One.

Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Those sons or daughters of good families, if they speak of the faults of abandoning the true Dharma

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ངན་དུ་མི་བྱ་བའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་སྐྱོན་བཏགས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་ལ་སྐྱོན་བཏགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ངན་དུ་བྱས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་མ་མོས་ནས། སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བག་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
从“听闻”开始，到“身语意之业极善防护”之间，是为未来时期的众生，从身语意三门不做恶事于法的目的而宣说的。又，具寿善现向薄伽梵如是请问说，到“将感受无量无数不可思议的痛苦和不悦”之间，仅仅以语言的业对甚深之法诽谤和挑剔，也即是对三宝都进行了诽谤。以那样的业，将在恶趣三道中感受巨大的痛苦，如果以身语意三门都对法做了恶事，那还用说吗？因此宣说了应当极善防护身语意三业。善现请问：薄伽梵，愚笨之人舍弃此般若波罗蜜多，他们以多少种方式舍弃此甚深般若波罗蜜多？从“到善现，以那四种方式，那些愚笨之人将舍弃此甚深般若波罗蜜多”之间，是说对于甚深般若波罗蜜多不信不敬，从而挑剔和诽谤的原因有四种。为了知晓那些并加以谨慎和完全舍弃而宣说的。请问：薄伽梵，此般若波罗蜜多是精进微弱，不具善根且依附恶友之人难以信受的。等等，这是说甚深般若波罗蜜多不是福德微小的没有成为法器之众生的行境。对于大乘之法精进，生起善根并积累福德资粮，以及依止善知识的人们，将会对此甚深般若波罗蜜多生起信心和敬信，是这样的意思。请问：薄伽梵，如此难以信受的般若波罗蜜多，是多么的甚深呢？

【英语翻译】
From "having heard" to "I shall guard the actions of body, speech, and mind very well," this indicates the aim for future beings to not act negatively towards the Dharma through the three doors of body, speech, and mind. Furthermore, from "The venerable Subhuti asked the Blessed One, saying" to "will experience immeasurable, countless, and inconceivable suffering and displeasure," even if one only slanders and finds fault with the profound Dharma through the action of speech, it is equivalent to slandering all three jewels. Through that action, one will experience great suffering in the three lower realms. If one acts negatively towards the Dharma through all three doors of body, speech, and mind, what need is there to mention it? Therefore, it is taught that one should guard the three actions of body, speech, and mind very well. Subhuti asked: Blessed One, how many ways do foolish beings abandon this Perfection of Wisdom? From "Subhuti, those foolish beings will abandon this profound Perfection of Wisdom in those four ways" to, it shows the four reasons for not believing in and respecting the profound Perfection of Wisdom, thus finding fault and slandering it. It is taught so that one may know these, be cautious, and completely abandon them. Asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom is difficult for those with little diligence, lacking roots of virtue, and attached to evil friends to accept. And so on, this indicates that the profound Perfection of Wisdom is not the realm of practice for beings with little merit who have not become vessels. Those who are diligent in the Dharma of the Great Vehicle, generate roots of virtue, accumulate merit, and rely on virtuous friends will have faith and respect for this profound Perfection of Wisdom, that is the meaning. Asked: Blessed One, how profound is that Perfection of Wisdom that is so difficult to accept?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་
ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་ཞིག་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གདགས་སུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གུད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
是为说明一切法不系缚不解脱，说明清净，说明普遍无边，说明有染与无染之门而显示甚深之义，为分别其时而请问。世尊开示说：善现，色不系缚不解脱，乃至善现，一切种智自性无有即是一切种智，此间是就一切法不系缚不解脱之门显示般若波罗蜜多甚深之义。其中，色不系缚不解脱，这是什么缘故呢？善现，色自性无有即是色，这是就胜义谛中周遍计度之色的自性无有之故，于未清净之时，亦无有为业及烦恼等所系缚，于清净之时，亦无有从彼等解脱，如是了知自性空寂且清净，名为般若波罗蜜多。如是之般若波罗蜜多，有相执着相者不能了知，以其难以测度故，是为显示甚深之义。如于色所说，如是乃至一切种智亦应如是配合。善现，色不是过去的边际所系缚所解脱，乃至善现，现在生起之无事物自性即是一切种智，此间是为阐明所说一切法不系缚不解脱之义，是就三时配合而显示。有些执相者认为，色等一切法于过去时有已作之自性，于现在生起之时有正作之自性，于未来时有将作之自性，为遮遣彼等之见，就胜义谛而言，色本身亦是无事物之自性，过去、未来与现在之时间，亦仅能就色之坏灭、未生与安住而安立，除彼之外，别无所谓过去的边际、未来的边际与现在生起之

【英语翻译】
This is to explain that all dharmas are neither bound nor liberated, to explain purity, to explain universal boundlessness, and to explain the profound meaning through the gate of attachment and non-attachment, and to ask for the purpose of distinguishing the time. The Blessed One said: Subhuti, form is neither bound nor liberated, and so on, Subhuti, the selflessness of all kinds of wisdom is all kinds of wisdom. Here, the profound meaning of Prajnaparamita is shown through the gate of all dharmas being neither bound nor liberated. Among them, form is neither bound nor liberated. Why is this? Subhuti, the selflessness of form is form. This is because the selflessness of form, which is universally conceived in the ultimate truth, is also not bound by karma and afflictions when it is not pure, and there is also no liberation from them when it is pure. Thus, understanding that the self-nature is empty and pure is called Prajnaparamita. Such Prajnaparamita cannot be understood by those who have characteristics and cling to appearances, because it is difficult to measure, so it is to show the profound meaning. As said of form, so should all dharmas be combined up to all kinds of wisdom. Subhuti, form is not bound or liberated by the past boundary, and so on, Subhuti, the nature of the absence of things that arise now is all kinds of wisdom. Here, in order to clarify the meaning of all dharmas being neither bound nor liberated, it is shown in conjunction with the three times. Some who cling to appearances believe that all dharmas such as form have the nature of having been done in the past, the nature of doing in the present, and the nature of being done in the future. In order to reject their views, in terms of ultimate truth, form itself is also the nature of the absence of things, and the times of past, future, and present can only be established based on the destruction, non-birth, and abiding of form. Apart from that, there is no so-called past boundary, future boundary, and present arising.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མེད་དེ་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་
པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་གུད་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱ

【汉语翻译】
没有事物，因为过去、现在、未来三时都自性空，并且在真如中味道相同。因为不变是圆满的，所以没有束缚和解脱，这是所要表达的。就像对色所说的那样，对于直到一切种智的所有法也应该这样应用。祈请文：世尊，般若波罗蜜多对于精进微小、没有生起善根、堕入罪恶朋友之手、被魔控制、懒惰放弃精进、失去正念且不具正知的人来说，是难以信受的。诸如此类，是从显示一切法清净的角度，为了区分般若波罗蜜多难以信受且甚深的场合，由善现所提问，世尊所开示的。善现，什么是色清净，那就是果清净，从这句开始，直到什么是 一切种智清净，那就是果清净为止，这是从显示一切法清净的角度，显示般若波罗蜜多难以信受且甚深。其中，善现，什么是色清净，那就是果清净，意思是说，在胜义谛中，色的自性是空性的，什么是清净，那就是涅槃，是真实之边的自性，是波罗蜜多和菩提分等果，除此之外没有其他的果。因此，在胜义谛中，色等一切法都是清净的，涅槃被称为果，这些都在真如中味道相同，在清净的自性中没有差别，这是所要表达的。就像对色所说的那样，对于直到一切种智也应该这样应用。善现，此外，什么是色圆满清净，那就是般若波罗蜜多圆满清净，什么是般若波罗蜜多圆满清净，那就是色圆满清净。这样，色圆满清净和般若波罗蜜多圆满清净，这两者是无二的，因为是二

【英语翻译】
There is no object, because the three times of past, present, and future are all empty of inherent nature, and they are of one taste in Suchness. Because the unchanging is complete, there is no bondage and no liberation, this is what is to be shown. Just as it is said about form, so too should it be applied to all dharmas up to all-knowingness. Petition: World Honored One, the Prajnaparamita is difficult to believe for those who have little diligence, have not generated roots of virtue, have fallen into the hands of evil friends, are controlled by demons, are lazy and have abandoned diligence, have lost mindfulness and do not possess correct knowledge. Such things as these, from the perspective of showing the purity of all dharmas, are for the purpose of distinguishing the occasions when the Prajnaparamita is difficult to believe and profound, as asked by Subhuti and taught by the World Honored One. Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of fruit, from this sentence until whatever is the purity of all-knowingness, that is the purity of fruit, this is from the perspective of showing the purity of all dharmas, showing that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound. Among them, Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of fruit, means that in ultimate truth, the nature of form is emptiness, and whatever is purity, that is Nirvana, is the nature of the true edge, is the fruit of Paramita and the aspects of enlightenment, and there is no other fruit apart from that. Therefore, in ultimate truth, all dharmas such as form are pure, and Nirvana is called fruit, these are of one taste in Suchness, and there is no difference in the nature of purity, this is what is to be shown. Just as it is said about form, so too should it be applied up to all-knowingness. Subhuti, furthermore, whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of Prajnaparamita, and whatever is the complete purity of Prajnaparamita, that is the complete purity of form. Thus, the complete purity of form and the complete purity of Prajnaparamita, these two are non-dual, because they are two

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་བྱེ་
བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་པར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡ

【汉语翻译】
从“无别，非异，不二”开始，像这样，一切种智完全清净，以及智慧波罗蜜多完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二。直到这段话为止，是指色等一切法完全清净，以及智慧波罗蜜多完全清净，这两者在胜义谛中，自性空性，味道相同。通过显示不二的方式，说明了这部智慧波罗蜜多深奥且难以信受。其中，无二是因为自性空性味道相同。不可分是因为在这种空性味道相同的情况下，没有可以区分的差别。无别是因为在这种空性味道相同的情况下，没有特殊的区别。不二是因为在这种空性味道相同的情况下，不能被其他事物所分割。就像对色所说的那样，对于一切种智为止的一切法，也应该这样应用。善现，此外，什么是我的完全清净，那就是色完全清净。什么是色完全清净，那就是我的完全清净。像这样，我的完全清净和色完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二。从“像这样，见者完全清净和一切种智完全清净，这两者无二，不可分，无别，不二”到这段话为止，是指外道所计度的我，以及有情、命、养育、士夫、补特伽罗、有情、力者、力主、作者、受者、知者、见者，这十二种我，因为自性空性而完全清净，并且将色等一切法，直到一切种智为止，与每一种完全清净的法相联系，通过显示在完全清净的自性中不二的方式，说明了这部智慧波罗蜜多深奥且难以信受。善现，此外，我的完全清净导致色完全清净，色完全清净导致我的

【英语翻译】
From "no difference, non-distinct, non-dual," thus, all-knowingness itself is completely pure, and the Perfection of Wisdom is completely pure, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual. Up to this point, it means that all phenomena, such as form, are completely pure, and the Perfection of Wisdom is completely pure, these two, in ultimate truth, are of one taste in the emptiness of inherent existence. By showing the way of non-duality, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Among them, non-duality is because of the one taste in the emptiness of inherent existence. Indivisible is because, in this one taste of emptiness, there is no difference to distinguish. Non-distinct is because, in this one taste of emptiness, there is no particular distinction. Non-dual is because, in this one taste of emptiness, it cannot be divided by other things. Just as it is said about form, so too should it be applied to all phenomena up to all-knowingness. Furthermore, Subhuti, whatever is the complete purity of self, that is the complete purity of form. Whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of self. Thus, the complete purity of self and the complete purity of form, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual. From "Thus, the seer is completely pure and all-knowingness itself is completely pure, these two are non-dual, indivisible, non-distinct, non-dual" up to this point, it refers to the self conceived by the non-Buddhists, as well as sentient beings, life, nourishment, person, individual, being, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer, these twelve aspects of self, being completely pure because of the emptiness of inherent existence, and connecting all phenomena, such as form, up to all-knowingness, with each completely pure phenomenon, by showing the way of non-duality in the nature of complete purity, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Furthermore, Subhuti, the complete purity of self causes the complete purity of form, the complete purity of form causes the complete purity of self.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ཏེ། བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྟོགས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
完全清净。如是，则我完全清净，与色完全清净，此二无别，不可作二，非异非一。如是，乃至见者完全清净，与一切种智完全清净，此二无别，不可作二，非异非一。此间乃是外道所计之我之十二种相，一一与色等乃至一切种智之间的一切法相合。以了知诸我完全清净，而了知色等一切法完全清净；以了知色等一切法完全清净，而了知诸我完全清净，以自性空且完全清净之自性无有差别之方式，显示甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，又，贪欲极清净故，色极清净；色极清净故，贪欲极清净。如是，贪欲极清净与色极清净，此二无别，不可作二，非异非一。如是，乃至愚痴极清净，与一切种智极清净，此二无别，不可作二，非异非一。此间乃是周遍计度之自性，贪欲、嗔恚、愚痴三者，就胜义谛而言，并无实物，以自性清净故，若能了知，则周遍计度之色等乃至一切种智之间的一切法皆能了知清净；若能了知周遍计度之色等一切法皆清净，则贪欲、嗔恚、愚痴三者亦将了知清净。贪欲、嗔恚、愚痴三者一一与色等一切法清净相合。如是，以显示自性空且清净，无有差别之方式，显示此甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，又，贪欲完全清净故，色完全清净；色完全

【英语翻译】
Completely pure. Thus, I am completely pure, and form is completely pure. These two are not separate, cannot be made into two, are not different, and are not one. Thus, up to the point where the seer is completely pure, and the all-knowingness itself is completely pure. These two are not separate, cannot be made into two, are not different, and are not one. In this section, each of the twelve aspects of the self contemplated by the heretics is combined with all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness itself. By realizing that all selves are completely pure, one realizes that all dharmas, such as form, are completely pure; and by realizing that all dharmas, such as form, are completely pure, one realizes that all selves are completely pure. By explaining that the nature of emptiness and complete purity are indistinguishable, the profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; because form is completely pure, desire is completely pure. Thus, desire being completely pure and form being completely pure are not two, cannot be made into two, are not separate, and are not one. Thus, up to the point where delusion is completely pure, and all-knowingness itself is completely pure, these two are not separate, cannot be made into two, are not separate, and are not one. In this section, the nature of complete imputation, desire, hatred, and delusion, are not real entities in the ultimate sense. Because they are naturally pure, if one understands this, then all dharmas from form, etc., which are completely imputed, up to all-knowingness itself, will be understood as pure; and if one understands that all dharmas, such as form, etc., which are completely imputed, are pure, then desire, hatred, and delusion will also be understood as pure. Each of desire, hatred, and delusion is combined with all dharmas, such as form, being pure. Thus, by showing that emptiness and purity are indistinguishable, this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; form is completely

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་དེའི་འོག་མ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་
ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་

【汉语翻译】
以清净故贪欲完全清净，如是则贪欲完全清净与色完全清净，此二无别，不可作二，非异体，无有差别。如是乃至愚痴完全清净与一切相智完全清净，此二无别，不可作二，非异体，无有差别之间，若了知贪欲、嗔恚、愚痴三者之法性，完全成就之体性完全清净，则了知色等乃至一切相智之间，法性完全成就之体性完全清净。若了知色等一切法完全清净，则贪欲、嗔恚、愚痴三者亦将了知完全清净。贪欲、嗔恚、愚痴三者各自完全清净，与色等一切法完全清净相结合，如是显示于自性空且完全清净中，无有差别之门，此般甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，复次，以无明极清净故，行极清净，以行极清净故，无明极清净。如是则无明极清净与行极清净，此二无别，不可作二，非异体，无有差别。如是乃至道之相智极清净与一切相智极清净，此二无别，不可作二，非异体，无有差别之间，若了知从无明乃至一切相智之间之诸法，一者极清净，则其下者亦将了知极清净。如是显示彼等诸法极清净且于自性空性中，无有差别之门，此般甚深且难以信解之般若波罗蜜多。 善现，复次，以般若波罗蜜多极清净故，色极清净，以色极清净故，一切相智极清净。如是则般若波罗蜜多极清净与色极清净

【英语翻译】
Because of purity, desire is completely purified. Thus, the complete purification of desire and the complete purification of form are inseparable, cannot be made into two, are not different entities, and have no difference. Likewise, until the complete purification of ignorance and the complete purification of omniscience, these two are inseparable, cannot be made into two, are not different entities, and have no difference. If one understands the nature of the three: desire, hatred, and ignorance, the characteristic of complete accomplishment, as completely pure, then one understands the nature of form, etc., up to omniscience, the characteristic of complete accomplishment, as completely pure. If one understands all phenomena such as form as completely pure, then one will also understand the complete purification of the three: desire, hatred, and ignorance. Each of the three, desire, hatred, and ignorance, is completely purified, and combined with the complete purification of all phenomena such as form. Thus, showing that in emptiness by nature and complete purity, there is no difference, this profound and difficult to believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because of the utter purity of ignorance, actions are utterly pure; because of the utter purity of actions, ignorance is utterly pure. Thus, the utter purity of ignorance and the utter purity of actions are inseparable, cannot be made into two, are not different entities, and have no difference. Likewise, until the utter purity of knowledge of the aspects of the path and the utter purity of omniscience, these two are inseparable, cannot be made into two, are not different entities, and have no difference. If one understands that among the phenomena from ignorance to omniscience, one is utterly pure, then one will also understand that the subsequent one is utterly pure. Thus, showing that these phenomena are utterly pure and in emptiness by nature, there is no difference, this profound and difficult to believe Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, because of the utter purity of Prajnaparamita, form is utterly pure; because of the utter purity of form, omniscience is utterly pure. Thus, the utter purity of Prajnaparamita and the utter purity of form

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་རེ་རེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ཐ་མ་ལ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་གོང་མ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འོག་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
等，以“一切相智自性清净，此二无别，不可作二，非异非不异”等，说明从般若波罗蜜多等一切清净之法中，一一法自性清净，以及色等五蕴，内外十二处，六识，六合触，合触所生六受等自性清净，并且通过显示一切相智自性清净与它们无有差别，来阐述此般若波罗蜜多甚深且难以信受。仅仅就般若波罗蜜多而言，五蕴，十二处，六识，六合触，合触所生六受等，也与一切相智相结合，说明三法自性清净无有差别，同样也应结合到一切相智为止。一切相智的最后解释中，上下两次都提到了“一切相智”，前面提到的是遍计所执相的“一切相智”，即世俗中对一切法之相的一切了知。后面提到的是圆成实相的“一切相智”，即应理解为，在胜义中，通达一切法皆为空性之自性，味一且无有差别。 妙吉祥，再者，一切相智自性清净故，色自性清净；色自性清净故，般若波罗蜜多自性清净。如是，一切相智自性清净，以及色自性清净，般若波罗蜜多自性清净，此二无别，不可作二，非异非不异。如是，一切相智自性清净，以及意之合触所生之受自性清净，布施波罗蜜多自性清净，此二无别，不可作二，非异非不异。

【英语翻译】
Etc., by "All-aspects' knowledge itself is completely pure; these two are inseparable, cannot be made into two, are neither different nor non-different," etc., it is explained that from all the completely purified dharmas such as the Perfection of Wisdom, each and every dharma is completely pure, and the five aggregates such as form, the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six confluences of contact, and the six feelings arising from the cause of the confluences of contact are all completely pure, and by showing that all-aspects' knowledge itself is completely pure and undifferentiated from them, it is explained that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe in. Merely in terms of the Perfection of Wisdom, the five aggregates, the twelve sources, the six consciousnesses, the six confluences of contact, and the six feelings arising from the cause of the confluences of contact are also combined with all-aspects' knowledge itself, explaining that the three dharmas are completely pure and undifferentiated, and in the same way, it should also be combined up to all-aspects' knowledge itself. In the final explanation of all-aspects' knowledge itself, in both the upper and lower parts, all-aspects' knowledge itself is mentioned. The former refers to the all-aspects' knowledge itself of the characteristic of the completely imputed, that is, in conventional truth, it refers to the all-aspects' knowledge of the characteristics of all dharmas. The latter refers to the all-aspects' knowledge itself of the characteristic of the completely established, that is, it should be understood that in ultimate truth, it refers to the realization that all dharmas are of the nature of emptiness, of one taste and undifferentiated. Furthermore, Subhuti, because all-aspects' knowledge itself is completely pure, form is completely pure; because form is completely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure. Thus, all-aspects' knowledge itself is completely pure, and form is completely pure, and the Perfection of Wisdom is completely pure; these two are inseparable, cannot be made into two, are neither different nor non-different. Thus, all-aspects' knowledge itself is completely pure, and the feeling arising from the cause of the confluence of contact of mind is completely pure, and the Perfection of Generosity is completely pure; these two are inseparable, cannot be made into two, are neither different nor non-different.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མར་སྨོས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤེད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།
ཉེར་བདུན་པ། དམྱལ་བའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
之间，首先提到一切种智的清净，然后将色等五蕴、十二处、六识、六合触、合触缘生六受，一直到此为止的诸法，与六度一一对应，通过这些法在清净上无有差别的角度，阐述了这部甚深且难以信解的般若波罗蜜多。 善现，再从“有为清净故无为清净”开始，到“如此，如此生起清净，过去、未来清净，这二者无二，不可作二，非异非不异”为止，通过阐述有为和无为在清净上无有差别，以及三时在清净上无有差别的角度，阐述了这部甚深且难以信解的般若波罗蜜多。《十万颂般若波罗蜜多广释》第二十七品完。
第二十七品，地狱品。

【英语翻译】
In between, first mentioning the purity of the Omniscient One, then associating the phenomena such as the five aggregates of form, the twelve sources, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, and the six feelings arising from the cause of conjoined contact, up to this point, with each of the six perfections, it is taught that this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught through the aspect that these phenomena are not different in purity. Furthermore, Subhuti, from "because conditioned is pure, unconditioned is pure," to "Thus, thus arising is pure, past, future is pure, these two are not two, cannot be made two, are not different, not non-different," it is taught that this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught through the aspect of explaining that there is no difference in purity between conditioned and unconditioned, and that there is no difference in purity in the three times. The twenty-seventh chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete.
Twenty-seventh Chapter, The Chapter on Hell.

============================================================

